அறிமுகம்
சைவ மரபில் "கோயில்" என்று மட்டும் சொன்னால், அது சிதம்பரத்தையே குறிக்கும். கடலூர் மாவட்டத்தில், வங்காள விரிகுடாக் கரையிலிருந்து சுமார் 15 கி.மீ. உள்ளே, கொள்ளிடம் ஆற்றுக்குச் சற்று வடக்கே அமைந்திருக்கிறது தில்லை என்று பழங்காலத்தில் அழைக்கப்பட்ட இந்த ஊர். ஊரின் நடுவே, சுமார் 40 ஏக்கர் பரப்பில், நான்கு திசைகளிலும் வானுயர்ந்த கோபுரங்களுடன் நிற்கிறது அருள்மிகு தில்லை நடராஜர் திருக்கோவில். இங்கே இறைவன் லிங்க வடிவில் அல்லாமல், ஆனந்தத் தாண்டவம் ஆடும் நடராஜராக, "சபாநாயகர்" என்ற பெயரில் வழிபடப்படுகிறார். பஞ்சபூதத் தலங்களில் ஆகாயத்துக்குரிய தலமும் இதுவே.
"தமிழ்நாட்டுக் கோவில்கள்" தொடரில் இதுவரை மதுரை மீனாட்சி அம்மன் கோவில், தஞ்சைப் பெரிய கோவில், ஸ்ரீரங்கம் அரங்கநாதர் கோவில், ராமேஸ்வரம் ராமநாதசுவாமி கோவில் ஆகியவற்றைப் பார்த்தோம். இந்த ஐந்தாம் பகுதியில், நடனக் கலையும் தத்துவமும் கல்லிலும் பொன்னிலும் ஒன்றிணையும் சிதம்பரத்துக்குச் செல்வோம்.
வரலாறும் புராணமும்
தில்லைவனமும் ஆனந்தத் தாண்டவமும்
புராணப்படி, இந்த இடம் ஒருகாலத்தில் தில்லை மரங்கள் அடர்ந்த காடாக இருந்தது. அங்கே தவம் செய்த பதஞ்சலி முனிவருக்கும், புலியின் கால்களைப் பெற்ற வியாக்ரபாத முனிவருக்கும் (புலிக்கால் முனிவர்) சிவபெருமான் தன் ஆனந்தத் தாண்டவத்தைக் காட்டியருளினார் என்பது மரபுவழிக் கதை. தில்லைக் காளியுடன் நடந்த நடனப் போட்டியில், இறைவன் ஒரு காலை உயரத் தூக்கி ஆடிய ஊர்த்துவ தாண்டவத்தால் வென்றார் என்ற கதையும் இங்கு வழங்குகிறது. இவை பக்தி இலக்கியமும் தலபுராணமும் சொல்லும் நம்பிக்கைகள்; வரலாற்றுச் சான்றுகள் அல்ல.
தேவாரம் முதல் சோழர் வரை
ஏழாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த திருஞானசம்பந்தர், திருநாவுக்கரசர், சுந்தரர் ஆகியோர் தில்லையைப் பாடியுள்ளனர். மாணிக்கவாசகரின் திருவாசகம், திருக்கோவையார் ஆகியவற்றுடன் இத்தலம் நெருக்கமாகத் தொடர்புடையது. ராஜராஜ சோழன் காலத்தில் நம்பியாண்டார் நம்பியின் உதவியுடன், இக்கோவிலின் அறை ஒன்றில் பூட்டி வைக்கப்பட்டிருந்த தேவார ஓலைச்சுவடிகள் மீட்கப்பட்டன என்பது சைவ மரபு சொல்லும் புகழ்பெற்ற கதை.
கல்வெட்டுச் சான்றுகளின்படி, முதலாம் ஆதித்த சோழனும் அவன் மகன் முதலாம் பராந்தக சோழனும் (பத்தாம் நூற்றாண்டு) இக்கோவிலுக்குப் பெரும் திருப்பணிகள் செய்தனர். சிற்றம்பலத்துக்குப் பொன் வேய்ந்ததால் பராந்தகன் "பொன் வேய்ந்த பெருமாள்" என்று போற்றப்பட்டான் எனச் செப்பேடுகள் கூறுகின்றன. நடராஜரைச் சோழர்கள் தங்கள் குலதெய்வமாகக் கருதினர். பின்னர் பாண்டியர், காடவ மன்னன் கோப்பெருஞ்சிங்கன், விஜயநகர மன்னர்கள், நாயக்கர்கள் எனப் பல அரச மரபுகள் கோபுரங்களையும் மதில்களையும் மண்டபங்களையும் கட்டியும் புதுப்பித்தும் வந்தனர். ஒவ்வொரு பகுதியின் சரியான காலம் குறித்து வரலாற்றாசிரியர்களிடையே சில கருத்து வேறுபாடுகள் உண்டு.
தீட்சிதர் மரபு
இக்கோவிலின் பூஜையும் நிர்வாகமும் பல நூற்றாண்டுகளாகப் "பொது தீட்சிதர்கள்" எனப்படும் சமூகத்தினரிடம் உள்ளன. தேவாரத்தில் "தில்லை வாழ் அந்தணர்" என்று போற்றப்படுபவர்களுடன் இவர்களை மரபு தொடர்புபடுத்துகிறது; "தில்லை மூவாயிரவர்" என்ற பெயரும் வழங்குகிறது. திருமணமான ஒவ்வொரு தீட்சிதரும் முறைப்படி பூஜை செய்யும் உரிமை பெறுவார் என்பதும், முன்பக்கக் குடுமி வைத்திருப்பதும் இவர்களின் தனித்த அடையாளங்கள். 2009-இல் தமிழக அரசு இக்கோவிலுக்கு இந்து சமய அறநிலையத் துறை மூலம் செயல் அலுவலரை நியமித்தது; 2014 ஜனவரியில் உச்ச நீதிமன்றம் அந்த உத்தரவை ரத்து செய்து, நிர்வாக உரிமையைத் தீட்சிதர்களிடமே மீண்டும் உறுதி செய்தது. நிர்வாகம் தொடர்பான விவாதங்கள் அவ்வப்போது இன்றும் எழுவதுண்டு.
கட்டடக்கலை
பொன்னம்பலம் எனும் சித்சபை
கோவிலின் இதயம் சிற்றம்பலம் அல்லது சித்சபை. இது கருங்கல் விமானம் அல்ல; உயர்ந்த கல் மேடையின் மீது மரத்தால் அமைந்த ஒரு சிறிய மண்டபம். அதன் கூரை பொன் தகடுகளால் வேயப்பட்டிருப்பதால் "பொன்னம்பலம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. மரபுப்படி, இந்தக் கூரையில் 21,600 பொன் ஓடுகள் உள்ளன; அவை மனிதன் ஒரு நாளில் விடும் மூச்சுகளின் எண்ணிக்கையைக் குறிக்கின்றன. அவற்றைப் பொருத்தும் 72,000 ஆணிகள் உடலிலுள்ள நாடிகளைக் குறிக்கின்றன. ஒன்பது கலசங்கள், "சி-வா-ய-ந-ம" எனும் பஞ்சாட்சரத்தைக் குறிக்கும் ஐந்து படிகள் (பஞ்சாட்சரப் படி) என, கோவிலே மனித உடலின் உருவகம் என்பது திருமூலரின் திருமந்திரச் சிந்தனையோடு இணைத்துச் சொல்லப்படும் விளக்கம். இந்த எண்ணிக்கைகள் சமய உருவகங்கள்; யாரும் எண்ணிச் சரிபார்த்த அளவீடுகளாகக் கருத வேண்டியதில்லை.
சித்சபைக்கு முன்னால் கனகசபை உள்ளது; அன்றாட அபிஷேகங்களும் ஆராதனைகளும் பெரும்பாலும் இங்குதான் நடைபெறுகின்றன. இவற்றுடன் நிருத்த சபை, தேவ சபை, ஆயிரங்கால் மண்டபமான ராஜ சபை என ஐந்து சபைகள் இக்கோவிலில் உள்ளன.
சிதம்பர ரகசியம்
சித்சபையில் நடராஜருக்கு வலப்புறம் ஒரு திரை தொங்குகிறது. அதில் பொன்னாலான வில்வ இலைகளின் மாலை அமைந்துள்ளது. பூஜை நேரத்தில் தீட்சிதர் திரையை விலக்கும்போது பின்னால் உருவம் எதுவும் தெரியாது; வெறும் வெளி மட்டுமே. உருவமற்ற இறைவன் ஆகாயமாக நிறைந்திருக்கிறான் என்பதே இதன் தத்துவம். இதுவே "சிதம்பர ரகசியம்". திரையின் வெளிப்புறக் கருமை அறியாமையையும், உட்புறச் சிவப்பு ஞானத்தையும் குறிக்கும் என்று சில விளக்கங்கள் சொல்கின்றன. "ரகசியம்" என்பது மறைத்து வைக்கப்பட்ட பொருள் அல்ல; இறைவன் எங்கும் நிறைந்த வெளி என்ற உணர்தலே அது.
கோபுரங்களும் கரணச் சிற்பங்களும்
கோவிலுக்கு நான்கு திசைகளிலும் ஏழு நிலைகள் கொண்ட பெரிய கோபுரங்கள் உள்ளன; ஒவ்வொன்றும் சுமார் 40 மீட்டருக்கு மேல் உயரம் கொண்டவை என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இவற்றின் சிறப்பு, பரத முனிவரின் நாட்டிய சாஸ்திரம் விவரிக்கும் 108 கரணங்களை (நடன அசைவுகளை) சித்தரிக்கும் சிறு சிற்பங்கள். கிழக்குக் கோபுரத்தின் வாயில் சுவர்களில் உள்ள 108 கரணச் சிற்பங்கள் குறிப்பாகப் புகழ்பெற்றவை; கல்வெட்டுகளின்படி இக்கோபுரம் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டில் கோப்பெருஞ்சிங்கன் காலத்தில் எழுப்பப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. வடக்குக் கோபுரத்தை விஜயநகர மன்னர் கிருஷ்ணதேவராயர் நிறைவு செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பரதநாட்டியக் கலைஞர்களும் ஆய்வாளர்களும் இந்தச் சிற்பங்களை இன்றும் ஒரு கல்லில் எழுதிய நடனப் பாடநூலாகவே பார்க்கின்றனர்.
மூன்றாம் பிராகாரத்தில் படிகளுடன் கூடிய சிவகங்கைத் தீர்த்தக் குளம் உள்ளது. அதன் கரையில் சிவகாமி அம்மன் சன்னதியும், அருகே ஆயிரங்கால் மண்டபமும் அமைந்துள்ளன. பெருந்திருவிழாக் காலங்களில் நடராஜர் ஆயிரங்கால் மண்டபத்தில் எழுந்தருளுவது வழக்கம்.
மூலவர் மற்றும் தெய்வங்கள்
சித்சபையில் சிவகாமசுந்தரியுடன் ஆனந்த நடராஜர் எழுந்தருளியுள்ளார். உருவம் (நடராஜர்), அருவுருவம் (ஸ்படிக லிங்கம்), அருவம் (சிதம்பர ரகசியம்) என இறைவனின் மூன்று நிலைகளையும் ஒரே இடத்தில் காணலாம் என்பது இத்தலத்தின் தனிச் சிறப்பாகச் சொல்லப்படுகிறது. நாள்தோறும் ஸ்படிக லிங்கத்துக்கு அபிஷேகம் நடைபெறுகிறது; காலைப் பூஜையில் ரத்தின சபாபதிக்கும் அபிஷேகம் உண்டு. கோவில் வளாகத்தில் திருமூலட்டானேஸ்வரர் (ஆதிமூலநாதர்) லிங்க சன்னதி, சிவகாமி அம்மன், முக்குறுணி விநாயகர், பாண்டிய நாயகர் எனப்படும் முருகன் உள்ளிட்ட பல சன்னதிகள் உள்ளன.
நடராஜர் திருவுருவின் பொருள்
நடராஜரின் ஒவ்வொரு அங்கமும் ஒரு தத்துவத்தைக் குறிப்பதாகச் சைவ சித்தாந்தம் விளக்குகிறது. வலக்கையில் உள்ள உடுக்கை படைப்பையும், இடக்கையில் ஏந்திய நெருப்பு அழிப்பையும், அபய முத்திரை காத்தலையும், ஊன்றிய காலின் கீழ் அழுந்தியுள்ள முயலகன் அறியாமையை அடக்குவதையும், தூக்கிய திருவடி அருளையும் (மோட்சம்) குறிக்கின்றன. சுற்றியுள்ள நெருப்பு வளையம் (திருவாசி) பிரபஞ்சத்தின் ஓயாத இயக்கத்தைக் காட்டுகிறது. படைத்தல், காத்தல், அழித்தல், மறைத்தல், அருளல் எனும் ஐந்தொழில்களையும் இந்த ஒரே நடனம் உணர்த்துகிறது என்பது மரபுவழி விளக்கம். இன்று உலகெங்கும் அருங்காட்சியகங்களில் காணப்படும் சோழர் கால நடராஜர் வெண்கலச் சிலைகளின் பின்னணியில் தில்லையின் இந்தச் சிந்தனையே இருக்கிறது என்று கலை வரலாற்றாசிரியர்கள் கருதுகின்றனர்.
கோவிந்தராஜ பெருமாள் சன்னதி
சிவன் கோவிலுக்குள்ளேயே, சித்சபைக்கு அருகில், பள்ளிகொண்ட கோலத்தில் கோவிந்தராஜ பெருமாள் சன்னதி அமைந்திருப்பது சிதம்பரத்தின் மற்றொரு அதிசயம். "தில்லைத் திருச்சித்திரகூடம்" என்ற பெயரில் குலசேகர ஆழ்வாரும் திருமங்கை ஆழ்வாரும் பாடிய இத்தலம், 108 வைணவத் திவ்ய தேசங்களில் ஒன்று. சரியான இடத்தில் நின்றால் நடராஜரையும் கோவிந்தராஜரையும் ஒருசேர தரிசிக்கலாம் என்பது பக்தர்களின் அனுபவம். சைவமும் வைணவமும் ஒரே வளாகத்தில் இணைந்திருப்பது தமிழகக் கோவில் மரபின் அழகான சான்று.
முக்கியத் திருவிழாக்கள்
மனிதர்களின் ஓராண்டு தேவர்களுக்கு ஒரு நாள் என்ற நம்பிக்கையின்படி, நடராஜருக்கு ஆண்டுக்கு ஆறு மகா அபிஷேகங்கள் நடைபெறுகின்றன: மார்கழி திருவாதிரை, மாசி சதுர்த்தசி, சித்திரை திருவோணம், ஆனி உத்திரம், ஆவணி சதுர்த்தசி, புரட்டாசி சதுர்த்தசி. இவற்றில் இரண்டு மிகப் பெரியவை:
- ஆனித் திருமஞ்சனம் (ஜூன்–ஜூலை): ஆனி உத்திர நட்சத்திரத்தை ஒட்டிச் சுமார் பத்து நாட்கள் நடைபெறும் விழா. தேரோட்டத்துக்குப் பின் ஆயிரங்கால் மண்டபத்தில் நடராஜருக்கு மகா அபிஷேகமும், பின்னர் நடனமாடியபடி சித்சபைக்குத் திரும்பும் தரிசனமும் நடக்கும்.
- மார்கழி ஆருத்ரா தரிசனம் (டிசம்பர்–ஜனவரி): திருவாதிரை நட்சத்திரத்தன்று நிகழும் இவ்விழாவிலும் தேரோட்டம், மகா அபிஷேகம், ஆருத்ரா தரிசனம் ஆகியவை நடைபெறுகின்றன. இந்நாளில் திருவாதிரைக் களி படைப்பது தமிழ் இல்லங்களிலும் வழக்கம்.
மகா சிவராத்திரியை ஒட்டி நடைபெறும் "நாட்டியாஞ்சலி" விழாவில் நாடெங்கிலுமிருந்து நடனக் கலைஞர்கள் நடராஜர் முன் ஆடி அர்ப்பணிக்கின்றனர். விழாத் தேதிகள் தமிழ் நாட்காட்டி மற்றும் நட்சத்திரத்தைப் பொறுத்து ஆண்டுதோறும் மாறும்.
தரிசன நேரம்
பொதுவாகக் காலை சுமார் 6:00 மணி முதல் நண்பகல் 12:00 மணி வரையும், மாலை சுமார் 5:00 மணி முதல் இரவு 10:00 மணி வரையும் தரிசனம் செய்யலாம். நாள்தோறும் ஆறு கால பூஜைகள் நடைபெறுகின்றன; இரவு அர்த்தஜாம பூஜைக்குப் பின் இறைவனின் பாதுகை பல்லக்கில் பள்ளியறைக்கு எடுத்துச் செல்லப்படுவது காணத்தக்க நிகழ்வு. இந்த நேரங்கள் தோராயமானவை; திருவிழா, கிரகண நாட்களில் மாறலாம். பயணத்துக்கு முன் கோவில் அலுவலகத்தையோ நம்பகமான அதிகாரப்பூர்வத் தகவல் மூலங்களையோ தொடர்புகொண்டு உறுதி செய்துகொள்ளுங்கள். பாரம்பரிய உடை அணிந்து செல்வது நல்லது.
எப்படிச் செல்வது
- ரயில்: சென்னை எழும்பூர்–மயிலாடுதுறை–தஞ்சாவூர் வழித்தடத்தில் உள்ள சிதம்பரம் ரயில் நிலையம் கோவிலிலிருந்து சுமார் 2 கி.மீ. தொலைவில் உள்ளது.
- விமானம்: அருகிலுள்ள சிறிய விமான நிலையம் புதுச்சேரி (சுமார் 60–70 கி.மீ.). பெரிய விமான நிலையங்கள்: திருச்சி (சுமார் 160–170 கி.மீ.), சென்னை (சுமார் 230 கி.மீ.).
- சாலை: சென்னையிலிருந்து கிழக்குக் கடற்கரைச் சாலை வழியாகச் சுமார் 220–235 கி.மீ.; புதுச்சேரி, கடலூர், கும்பகோணம், மயிலாடுதுறை ஆகிய ஊர்களிலிருந்து அடிக்கடி பேருந்துகள் உண்டு. பேருந்து நிலையம் கோவிலுக்கு அருகிலேயே உள்ளது.
அருகிலுள்ள இடங்கள்
- தில்லைக் காளி அம்மன் கோவில்: நகரின் வடக்கு எல்லையில், நடராஜர் கோவிலிலிருந்து சுமார் 1–2 கி.மீ.
- பிச்சாவரம் அலையாத்திக் காடுகள்: சுமார் 15–16 கி.மீ. கிழக்கே; தில்லை மரங்களும் படகுச் சவாரியும் நிறைந்த சதுப்புநிலக் காடு.
- வைத்தீஸ்வரன் கோவில்: சுமார் 25 கி.மீ. தெற்கே; சீர்காழியும் வழியிலேயே உள்ளது.
- அண்ணாமலைப் பல்கலைக்கழகம் (அண்ணாமலை நகர்) நகரை ஒட்டியே உள்ளது. சுமார் 50 கி.மீ. தொலைவில் கங்கைகொண்ட சோழபுரத்தையும் ஒரு நாள் பயணத்தில் சேர்த்துக்கொள்ளலாம்.
பஞ்சபூதத் தலங்களை வரிசையாகத் தரிசிக்க விரும்புபவர்கள், அக்கினித் தலமான திருவண்ணாமலைக்கும் செல்லலாம்; அதற்கான கிரிவலப் பயணக் குறிப்புகள் உதவும்.
அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்
பஞ்சபூதத் தலங்கள் எவை?
நிலம் – காஞ்சிபுரம் ஏகாம்பரேஸ்வரர், நீர் – திருவானைக்காவல் ஜம்புகேஸ்வரர், நெருப்பு – திருவண்ணாமலை அருணாசலேஸ்வரர், காற்று – ஸ்ரீகாளஹஸ்தி, ஆகாயம் – சிதம்பரம் நடராஜர்.
சிதம்பரம் கோவில் "பூமியின் காந்த நடுக்கோட்டின் மையத்தில்" உள்ளதா?
இல்லை. சமூக ஊடகங்களில் பரவும் இந்தக் கூற்றுக்கு அறிவியல் ஆதாரம் இல்லை. காந்த நடுக்கோடு பூமியைச் சுற்றிச் செல்லும் ஒரு கற்பனைக் கோடு; அதற்கு "மையப் புள்ளி" என்று எதுவும் கிடையாது, அதன் நிலையும் காலப்போக்கில் மெல்ல மாறுகிறது. இந்தியாவில் அது திருநெல்வேலிப் பகுதிக்கு அருகே, சிதம்பரத்திலிருந்து சுமார் 400 கி.மீ. தெற்கே செல்வதாக அறிவியலாளர்கள் விளக்கியுள்ளனர். நடராஜரின் பெருவிரலே "பூமியின் காந்த மையம்" என்ற கூற்றும் அப்படியே ஆதாரமற்றது. கோவிலின் பெருமை அதன் வரலாறு, கலை, பக்தியில் இருக்கிறது; இத்தகைய கூற்றுகள் அதற்குத் தேவையில்லை.
காளஹஸ்தி, காஞ்சி, சிதம்பரம் ஒரே தீர்க்கரேகையில் உள்ளனவா?
இம்மூன்று தலங்களும் ஏறக்குறைய 79.7° கிழக்குத் தீர்க்கரேகைக்கு அருகில் அமைந்திருப்பது வரைபடத்தில் தெரியும் சுவாரசியமான ஒற்றுமை. ஆனால் இவை திட்டமிட்டு "துல்லியமான நேர்கோட்டில்" கட்டப்பட்டன என்பதற்கு வரலாற்றுச் சான்று இல்லை; இந்தக் கோவில்கள் வெவ்வேறு காலங்களில் படிப்படியாக வளர்ந்தவை.
சிதம்பர ரகசியத்தை எப்போது காணலாம்?
நாள்தோறும் நடைபெறும் சில கால பூஜைகளின்போது, குறிப்பாக மாலை/இரவுப் பூஜை நேரத்தில், திரை விலக்கிக் காட்டப்படுவது வழக்கம். சரியான நேரத்தைக் கோவிலில் உள்ள தீட்சிதர்களிடம் கேட்டுத் தெரிந்துகொள்ளலாம்.
கோவிந்தராஜ பெருமாள் சன்னதி தனிக் கோவிலா?
இல்லை. அது நடராஜர் கோவில் வளாகத்துக்குள்ளேயே, சித்சபைக்கு அருகில் உள்ளது. இது 108 திவ்ய தேசங்களில் ஒன்றான "தில்லைத் திருச்சித்திரகூடம்".
கோவிலைச் சுற்றிப் பார்க்க எவ்வளவு நேரம் தேவை?
சாதாரண நாட்களில் எல்லாச் சன்னதிகளையும் கோபுரச் சிற்பங்களையும் நிதானமாகப் பார்க்க சுமார் 2–3 மணி நேரம் ஆகும். திருவிழா நாட்களில் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும்.
"தமிழ்நாட்டுக் கோவில்கள்" தொடரின் அடுத்த பகுதியில், அக்கினித் தலமான திருவண்ணாமலை அருணாசலேஸ்வரர் கோவிலைப் பார்ப்போம்.
முகப்புப் படம்: சிதம்பரம் நடராஜர் கோவிலின் கோபுரம். புகைப்படம்: Richard Mortel, Wikimedia Commons, CC BY 2.0.
